Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

Ценный дар

«Я отдам тебя Богу Смерти!» - закричал разгневанный отец, но мальчик не был ни напуган, ни расстроен. «Хорошо, мой дорогой отец», - ответил он спокойно. – «Я рад, что ты нашел мне применение. И я верю, что Бог Смерти, который меня получит, тоже найдет мне применение».

Это был важный день для мудреца Ваджишраваса (Vagisravas) - он только что завершил свою ягью (yagna - торжественное жертвоприношение Богам) и предлагал дары гостям. Он обладал широкой душой, но, будучи бедным, не имел возможности раздавать щедрые дары. Мальчик внимательно наблюдал за выражением неудовлетворенности на лицах принимавших дары, и ему хотелось как-то изменить это.

«Мой дорогой отец», - сказал он, – «почему ты раздаешь дары вроде старых вещей и коров, не дающих молока, дары, которые могут быть скорее бременем, нежели благословением для принимающих? Пожалуйста, предлагай нечто более полезное, например, меня - я могу выполнять для них какое-нибудь служение».

Отец несколько раз проигнорировал эти слова, избегая прямого ответа. Но, когда мальчик стал проявлять настойчивость, требуя этого снова и снова, родитель рассердился и в порыве гнева предложил мальчика как жертву Богу Смерти, хотя тут же глубоко раскаялся в своих словах.

Но мальчик уже отправился в путешествие в обитель своего нового хозяина и встретил его там, проведя в ожидании три дня без воды и пищи. Бог Смерти сжалился над мальчиком и предложил ему три дара, исполнение трех его пожеланий.

«О, Господин! Пожалуйста, сделай моего отца счастливым, сделай его более спокойным и невозмутимым!», - такой была первая просьба заботливого сына. Вторая просьба касалась вопроса о пути достижения просветления через аскезу, искупление. Третьей просьбой было ответить на вопрос: «Что происходит с душой, когда она покидает тело?»

На эти острые, животрепещущие вопросы Бог Смерти дал очень красивые ответы и пояснения, которые обрели свое место в Писании, называемом Катха-Упанишад (Katha-Upanishad). Мальчиком этим был ни кто иной, как Начикет (Nachiketas), а ответы на них давал ни кто иной, как Бог Яма - Бог Смерти.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

 

Свежий взгляд

            История рождения Шри Кришны, Janmashtami (Джанмаштами), одновременно и символична, и наполнена смыслом. Давайте посмотрим на нее свежим взглядом. Господь Кришна был рожден ночью. Ночь означает темноту. А темнота ассоциируется с невежеством. Его рождение принесло свет, свет Божественной мудрости, рассеивающий тьму нашего невежества.

Он был рожден в тюрьме, и его родители в это время были в цепях. Это символичный факт, означающий, что все мы также находимся в заточении и скованы нашими чувственными привязанностями – Kama (Кама), Krodha (Кродха), Lobha (Лобха), Moha (Моха), Mada (Мада) и Matsarya (Матсарья), которые в переводе означают: страсть, враждебность, алчность, похоть эго и зависть. В тот момент, когда наш Господь Кришна родился, эти цепи разбились, и двери тюрьмы открылись. Это также открывает нам, что наша близость к Господу удаляет или ослабляет эти шесть нежелательных качеств.

Когда Шри Кришна родился, все тюремные стражи уснули, и младенец выбрался на свободу. Это снова показывает, что, когда мы искренне почитаем Божественное, наши ум и сердце движутся от оков ненависти, страха и сомнений, которые засыпают в нас, к свободе любви, уверенности и веры, которые пробуждаются в нас.

Сегодня народ и правители во многих частях света смотрят друг на друга со злобой и недоверием. Своим умом и талантом люди часто злоупотребляют в целях провокации конфликта. Они говорят, что войны ведутся для достижения мира. В этой атмосфере насилия и лицемерия мир отчаянно нуждается в том, чтобы внять посланию Господа Кришны о доверии и терпимости, о любви и надежде.

Вскоре после рождения Кришна оказался в Гокуле (Гокула - деревенька, где вырос Кришна под присмотром своих приёмных родителей Нанды и Яшоды). Слово «Go» на Санскрите означает «корова», а корова олицетворяет чистоту и невинность

Ребенком Господь Кришна избежал атмосферы рабства и жестокости, которая в этой истории представлена Камсой (Камса - царь-демон, который после неудачных попыток убить Кришну сам был убит им), и попал в атмосферу невинности и любви, которая связана с Яшодой. Это показывает нам, что мы также можем привлечь, пригласить Шри Кришну к нам, через чистое, невинное отношение, почитание и благочестие.

Господь Кришна родился в восьмой лунный день, Ashtami (название восьмого дня на санскрите). В индийском наследии число восемь связано с Сатурном, оно означает беспристрастие. Это показывает, что, хотя Шри Кришна принял рождение в этом мире, он был свободен от его ловушек. Кроме того, это указывает на то, что нам также следует развивать в себе беспристрастное отношение. Это не означает, что следует отречься от всего, ведь все блага Природы предназначены для нас. Но нам следует избегать застревания на них и не забывать о нашей истинной природе.

В наши дни мы обнаруживаем недостаток уважения к старшим и недостаток любви к младшим во многих семьях, недоверие и подозрение между родственниками и друзьями, общественное недовольство и религиозный фанатизм. В этом море негатива празднование Дня рождения Шри Кришны напоминает нам о его позитивном послании.

«Имейте веру в себя, так как я присутствую в вас. Соблюдайте меру в получении удовольствий от этой жизни, потому что такова воля Природы, и выполняйте служение для других, потому что это ваш долг».

«Не беспокойтесь ни о чем!», - говорил Господь Кришна, - «Но придите ко мне с безусловной любовью и смирением. Я позабочусь о вашем благополучии не только в этой жизни, но и в той, что будет после».

В этом заключается наше предназначение, в этом заключается наша судьба.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

 Ачарья Ратнананда

Различные формы Божественности

Когда-то жил в Индии один король, чья дочь была и красива, и умна. Она часто вовлекала придворных ученых в дебаты, и в этих спорах с блеском одерживала победу над всеми ними. Это злило  ученых, и они с нетерпением ждали случая взять реванш.

И пришло время, когда король обратился к ним за советом, желая найти подходящего мужа для прекрасной принцессы. Ученые выразили готовность найти для нее мужа, с тайной радостью приветствуя возможность преподать принцессе урок.

После долгих поисков они, наконец, нашли дурака на свой вкус и пообещали этому парню хороший обед и ночлег, если только он будет держать рот закрытым, что бы ни происходило, и будет открывать его лишь для питья и еды. И хотя дурак был немного напуган, он принял предложение, так как оно означало подзаработать не работая.

И вот ученые вымыли и приодели его, сделали более презентабельным, и представили его королю и принцессе как эрудированного ученого. Король был весьма впечатлен его видом, но принцесса пожелала проверить глубину его познаний.

Итак, она подала идею провести беседу, а пандиты предложили провести ее в форме вопросов и ответов на тему истинной сущности Бога. Но так как ученый был в молчании, дискуссия была возможна разве что бессловесная.

Принцесса была в замешательстве от этого предложения беззвучной беседы, но, подумав немного, она медленно подняла вверх один палец. Вскоре один из ученых, сидевший за спиной дурака, мягко ткнул двумя пальцами ему в спину,  заставив того поднять вверх два пальца. Принцесса подняла три пальца, а дурак, снова получив тайную подсказку, ответил, подняв четыре пальца.

Немного удивленная этим, принцесса, однако, показала пять пальцев и стала ждать его ответа. Ответ дурака выразился в поднятии шести пальцев. Она продолжила, подняв семь пальцев, а он ответил  восемью. Когда принцесса с нерешительностью подняла девять пальцев, дурак, после тычка в спину, поднял все десять пальцев на обеих руках. Все собравшиеся придворные смотрели с удивлением и любопытством на эту молчаливую битву остроумия.

Принцесса, затрудняясь в жестах, медленно подняла одну руку, изобразив ею знак вопроса, а дурак поднял руки, скрестив их перед собой.

Теперь девушка утратила все свое самообладание и больше не могла выносить это состояние неопределенности. И тогда она обратилась к ученым: «Если ваш коллега не желает говорить, в конце концов, один из вас может сказать нам, что он имел в виду?» «Конечно, госпожа», - сказал один, - «Но, пожалуйста, скажите нам сначала, что означали Ваши знаки?»

«Хорошо», - сказала принцесса, - «Подняв один палец, я показала всепроникающую, безграничную Божественность. Но что он подразумевал, подняв два пальца?» «Госпожа», - сказал один из них, - «Божественность также существует и в двойственной форме, например, мужчина и женщина, правильное и неправильное, высокое и низкое, правда и ложь, труд и поклонение, милосердие и смятение, и так далее».

«А это действительно умно», - сказала принцесса. – «Далее, три пальца у меня означали три гуны – Саттву, Раджас и Тамас, также три Kaal (времени) – прошлое, настоящее и будущее, три мира – Небеса, Земля и Ад, три функции – создание, поддержание и разрушение, и так далее».

«Он ответил четырьмя пальцами», - сказал один пандит, - «и это у него означало четыре Веды – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа; четыре стороны света – север, юг, запад и восток; четыре периода жизни – детство, юность, зрелость и старость; четыре этапа в жизни – ученичество, семейная жизнь, уединение и отречение».

«Я полностью с ним согласна», - сказала счастливая девушка, - «А пятью пальцами я показала пять элементов – пространство, воздух, огонь, воду и землю; пять органов чувств – зрение, обоняние, слух, вкус и осязание».

«Он ответил», - сказал пандит, – «что есть шесть препятствий на пути к просветлению – желания, страдание, жадность, ревность, гнев и высокомерие; и шесть добродетелей, ведущих к блаженству – терпение, настойчивость, сострадание, доброжелательность, любовь и смех».

«Боже мой! Он действительно великолепен!» - сказала принцесса, и присутствующие вторили ее словам. «Основанием поднять семь пальцев для меня было то, что Божественность присутствует в семи великих святых, в семи великих реках, семи великих океанах, семи великих цветах, семи силах, поддерживающих жизнь».

«Он показал своим жестом восемь звеньев йоги, восемь типов богатства, восемь основных причин страдания, восемь чудес света и так далее. И прошу вас, скажите, что вы имели в виду, показав девять пальцев?» «Пожалуйста», - сказала девушка с явным удовольствием, - «Я указала на девять форм  Бога, девять форм Божественной Матери, девять драгоценных камней, девять дверей в человеческом теле».

«А десятью пальцами», - опять сказал пандит, - «он показал, что ноль в цифре десять означает бесконечную полноту, а единица означает, что Бог один, и Он - единственный источник и причина всего. Среди всех видов разных действий и форм, различий и разделений, Божественное все-таки является Величайшим, Высочайшим и Единственным.

«Прекрасно!», - сказала девушка, - «Я склоняю перед ним голову! Однако у меня есть один последний вопрос. Почему он скрестил руки, когда я подняла одну руку в форме знака вопроса?»

«О! Это просто. Так как он должен был идти выполнять свои духовные практики, он показал этим жестом, что у него больше нет времени ни спрашивать, ни отвечать на вопросы».

«Это расставляет все по местам. Я принимаю его как своего господина и мужа», - сказала принцесса, к тайной радости мстительных ученых.

Довольно скоро умная девушка выяснила степень идиотизма своего мужа и масштаб злой шутки, которую сыграли с ней враждебные пандиты.

Вместо того, чтобы дать волю гневу, беспокойству и злости, она мягко успокоила своего объятого страхом мужа и посоветовала ему пойти в находящийся неподалеку храм Божественной Матери и искренне помолиться о получении знания.

Без лишних слов дурак побежал в храм, вознес истовую молитву Божественной Матери и получил ее милость и благословение. Позже он стал одним из величайших поэтов древней Индии. Он известен как Кали Даса, который сочинил бессмертную классику.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

 Ачарья Ратнананда

Любить мастера

            В далеком прошлом жил великий мудрец по имени Махариши Канаада. Он обогатил индийскую сокровищницу знания привнесением в нее одной из шести darshan (даршан) – знания о внутреннем видении реальности.

У него было много учеников, как мужского, так и женского пола, и все они были очень преданны ему. Среди них была одна красивая девушка, которая с преданностью проявляла заботу о его нуждах. Постепенно внутри нее выросла огромная  любовь к Мастеру. Но она не могла позволить себе выразить ее, из-за страха быть отвергнутой им или быть осмеянной другими.

Тем не менее, однажды, когда она была наедине с Мастером, она собрала все свое мужество и сказала: «О, Мастер! Я очень влюблена в тебя и мне хотелось бы отдать себя в твои руки. Пожалуйста, скажи, можешь ли ты принять меня?»

Мастера позабавил этот внезапный ее порыв, и некоторое время он молчал. Тем временем эта новость распространилась как лесной пожар, и все другие ученики столпились снаружи дома, оставаясь незамеченными, но стремясь узнать, что же думает Мастер.

«Я рад узнать», - сказал Мастер с улыбкой, - «что ты влюблена в меня. Но ты также знаешь, что я влюблен в целый мир, включая тебя. Также ты хорошо осознаешь, что все преданные также влюблены в меня. Что же такого особенного в твоей любви?»

Теперь девушка была немного смущена и не знала, как выразить свои намерения яснее, ведь она думала, что все понимают, когда речь заходит о любви. К тому же она осознала, что вокруг притаилось много глаз и ушей, которые ждали ответа Мастера.

Мастера забавляло ее смущение, и он продолжал: «Когда  ты сказала, что влюблена в меня, ты подразумевала только то, что хочешь меня. Когда ты заявила, что ты отдаешь себя мне, ты подразумевала только то, что ты хочешь обладать мною сама. Это также означает, что на самом деле ты не знаешь, что такое Мастер. Тем не менее, ты преданный ученик, и я не хочу расстраивать тебя. Ты сможешь обладать мной, если придешь в мой дом завтра, когда я буду один».

Услышав эти слова принятия от Мастера, красавица выбежала из дома, наполненная радостью, в то время как другие ученики разошлись из своих укрытий. Ученики-женщины были особенно полны зависти и решимости также заполучить свой кусок пирога на следующий день.

И вот что произошло дальше. На следующий день девушка прихорошилась и, когда думала, что вокруг никого нет, тихо вошла в дом Мастера. Но другие ученики уже собрались там и разместились по своим укрытиям.

Войдя внутрь, девушка обнаружила Мастера в одиночестве, в дальнем конце зала. Он пребывал в состоянии самадхи, а вокруг него светился ореол. Полная радости, она подбежала к нему и обняла со всей страстью. И что же? К своему ужасу, она обнаружила, что обнимает саму себя! То, что она думала, было ее Мастером, было лишь пространством – чем-то, чего она не могла ни поймать, ни удержать.

Несмотря на все ее старания, она пыталась завладеть всего лишь пространством. Спустя какое-то время, она устала и сконфузилась, и тогда по комнате отовсюду стали раздаваться взрывы хохота.

«Моя дорогая ученица», - сказал голос Мастера, - «Ты забыла основную истину, кто есть Мастер, и то, что он не может быть чьей-то личной собственностью, хотя и принадлежит всем. Он – путь к твоему предназначению, но не твоя судьба. Он открыт для твоего видения, но не является картиной для твоего взора. Раздели меня со всеми, но не пытайся обладать мной одна. Попробуй осознать меня внутри себя».

Услышав это откровение, сердце девушки, которая была полна разочарования совсем еще недавно, наполнилось радостью. Тут к ней присоединились другие преданные, заполонив зал, чтобы пропеть хвалу великому Мастеру. Постепенно бесформенная фигура мудреца приняла форму, и он присоединился к празднованию.

Эта история из древних Писаний открывает для нас, что означает «любить Мастера» и как это отличается от других форм взаимоотношений, которые мы знаем.

Будьте как вода...

Будьте как вода. Когда камни находятся у воды на пути, что она делает? Вода возвышается над камнями и стекает. Аналогично препятствия существуют и в жизни. Вы возвышаетесь над препятствиями, перешагиваете их и двигаетесь дальше. Будьте терпеливы и перетекайте через них.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

 Ачарья Ратнананда

Какова работа Бога?

 Давным-давно, очень-очень далеко жил один Король, который был очень великодушным, но вместе с тем высокомерным. Однажды он послал за своим премьер-министром и сказал ему: «Мой дорогой премьер-министр! У меня есть один вопрос, который часто волнует меня. Он состоит вот в чем.

Как ты знаешь, все мы в этом мире делаем какую-то определенную работу, исполняя наше предназначение. Король правит, солдат сражается, торговец торгует, учитель учит, а проповедник проповедует, хотя они делают при этом и другие вещи, обычные для людей.

Это закон природы. Точно так же, должно быть, даже у Создателя есть основная задача или работа. Я хотел бы об этом знать».

Министр не мог сказать на это ни слова, потому что он никогда не сталкивался с подобным вопросом. Никто никогда не знал, и ни одна книга не объясняла, какова работа Бога.

Но министр был умным человеком и поразмышлял немного. А потом сказал: «Мой дорогой господин, Ваш вопрос очень разумный, и много раз я тоже задавал его себе. Но мой долг здесь – советовать и помогать Вам в мирских делах. Ваш вопрос включает в себя духовный аспект, и подходящий человек для того, чтобы дать Вам ответ – это наш епископ. Сказав так, министр ловко переложил груз этого вопроса на плечи главного священника.

Когда король повторил свой вопрос священнику, тот был весьма озадачен. Ведь человеку невозможно было узнать непосредственно у Бога, что у Него на уме, или о Его работе, разве только то, говорят духовные книги, но они говорят об этом очень обобщенно. Король же хотел точного ответа, и епископ не хотел навлечь на себя его гнев. Итак, он попросил неделю времени на поиски ответа.

«Пусть будет так», - сказал король, - «но у меня должен быть четкий ответ».

Епископ пошел домой и перерыл за неделю все библиотеки, но не смог найти никакого ключа к разгадке.

На исходе недели он сидел под деревом на окраине города, думая о том, принять ли на себя гнев короля следующим утром или же убежать из королевства этой ночью.

В это время пастушок, который обычно присматривал за своими овцами, проходил неподалеку и был удивлен, обнаружив своего учителя упавшим духом. Когда он спросил о причине переживаний епископа,  тот отмахнулся от мальчика, сказав, что глубоко озабочен высокодуховными вопросами.

Но пастушок был весьма настойчив, и, в конце концов, епископ рассказал о своем беспокойстве, безо всякой надежды на решение или утешение от мальчика.

«Мой дорогой учитель», - сказал пастушок, - «это и есть то, что тревожит Вас так сильно? Пожалуйста, отбросьте свои опасения и идите с миром к королю. Скажите ему, что пастушок знает ответ».

Услышав это, епископ был по-настоящему шокирован и удивлен, что неграмотный и невежественный пастушок знал ответ на вопрос, о котором даже очень образованный человек не имел никакого представления.

Он умолял мальчика сказать ему ответ, но пастушок предпочел встретиться с королем лично. Итак, епископ пошел домой, расслабился, а следующим утром он был при дворе, где король настойчиво спросил его про ответ.

«Мой дорогой король!» - сказал епископ, - «Мне не нужно было брать так много времени или беспокоиться, что Вам ответить. Однако я бы попросил вас позвать моего мальчика-пастуха, и его ответ вас удовлетворит».

 Удивленный король тут же послал за мальчиком, который незамедлительно предстал перед королем собственной персоной в своих лохмотьях. Его вид был очень отталкивающим, но весь двор с интересом ждал, что он скажет.

«Пастушок!» - сказал король, - «Знаешь ли ты ответ на мой вопрос, на который не могли ответить даже мои грамотные ученые?» Скажи теперь все, что знаешь об этом.

Мальчик помолчал немного и сказал: «Мой дорогой господин, перед тем, как я отвечу на Ваш вопрос, могу ли я попросить, чтобы были соблюдены соответствующие правила? С тех пор, как этот вопрос заинтересовал Вас, и вы захотели получить знания, Вы являетесь учеником. А я – мастер, с тех пор, как я должен дать Вам знание. Обычно мастер сидит выше, нежели ученик. Но в данном случае это не так».

Раздался понимающий шепот одобрения среди всех присутствующих, также и король осознал силу истины в словах мальчика.

Помедлив, король медленно сошел со своего трона и позволил пастушку сесть на него, - так велико было его желание узнать ответ.

Но пастушок, взойдя на трон, спокойно наслаждался своим новоприобретенным  высоким положением и пока ничего не говорил.

У короля лопнуло терпение, и он закричал мальчику: «Эй ты, парень! Где мой ответ!? Какова работа Бога?»

К облегчению и полному потрясению каждого из присутствующих, пастушок спокойно ответил: «Какой ответ? Он перед Вами! Столкнуть вниз Высокомерие и возвысить Смирение – вот работа Бога!»

Это одна из ста пятидесяти тысяч историй, найденных в древних Пуранах, которая актуальна и в наше время. 

Кто такой Ачарья Ратнананда

Ачарья Ратнананда – известный знаток в области Вед из Бангалора,  -  родом из семьи духовных мастеров. Его родители были соратниками самого младшего сына Махатмы Ганди и принимали активное участие в борьбе за свободу Индии. 

Он - отец всемирно известного мудреца и ученого Шри Шри Рави Шанкара, основателя и вдохновителя программ Искусства Жизни, от которых миллионы людей по всему миру получили пользу.

Он – основатель и попечитель Ved Vignan Mahavidyаpeeth, хорошо известной образовательной благотворительной организации, а также президент Vista India, благотворительной организации, занимающейся духовным развитием и улучшением жизни малоимущих деревенских женщин и детей в индийском штате Карнатака.

Он получал образование в христианском учебном заведении и изучал дома древние Писания Индии. Этот двойной подход дает ему более ясное понимание восточной и западной школ мысли, в вопросах влияния на жизнь на физическом, умственном и эмоциональных планах.

Особой областью его исследования является древнее наследие Индии и его практическое применение в наше время, а также древние науки – медицинская астрология, йога и аюрведа.

В своей книге "Сказки для молодых и старых" он собрал коллекцию занимательных и поучительных историй из древнего индийского фольклора,  которые остаются актуальными и в наше время.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

Полпути к дому 

Давным-давно, где-то далеко жил великий мудрец по имени Махариши Чандилья. У него было много учеников. Каждый из них страстно стремился  к достижению просветления, и они часто обращались к Мастеру с просьбой помочь им воплотить это стремление.

Однако Мастер все продолжал откладывать исполнение их желания относительно этого. Спустя какое-то время, несколько учеников стали довольно нетерпеливыми, они стали спрашивать Мастера с разочарованием,  чего же он ждет.

«Мои дорогие преданные», - сказал Мастер спокойно, - «я очень хорошо понимаю  ваше рвение, но я также сознаю, что ваше время достичь этой цели еще не наступило. У вас впереди еще долгий путь, который нужно пройти».

«Как же это может быть?» - резко возразил один из учеников. – «Ты сам сказал нам, что знание ведет к просветлению. Ты дал его нам уже достаточно. Что мешает тебе озарить нам этот путь дальше?»

«О! Вы приобрели уже достаточно знания?» - сказал Мастер с печальной улыбкой и помолчал немного. Затем слова медленно потекли из его уст: «Я нахожу, что эго и нетерпеливость затмевают ваше видение, а когда вы проявляете себя, вам не хватает опыта любви.

            Тем не менее, поскольку я люблю всех  вас, позвольте мне сделать для вас то, чего вы заслуживаете. Пожалуйста, держите глаза закрытыми, и вы все увидите проблеск одного и того же видéния».

            Ученики закрыли глаза, и милостью Мастера они обнаружили, что плывут сквозь пространство и останавливаются напротив огромной, захватывающей дух арки с закрытой дверью. Как только они приблизились, дверь медленно открылась, и раздался голос: «Дети мои! Добро пожаловать в это владение, вы можете продолжать путешествие дальше».

Очутившись внутри, преданные плавно заскользили  мимо  пленительной панорамы неизвестной, невиданной Вселенной, пока не достигли другой арки с закрытой дверью, такой же величественной и золотой.  Пока они ее рассматривали,  дверь также открылась, но, войдя в нее, они увидели абсолютную темноту повсюду.  Они потеряли дорогу, начали сомневаться и пришли в замешательство, их мужество и уверенность растаяли.

Наконец, они не могли больше этого вынести и, опечалившись, закричали: «О, Мастер! Пожалуйста, пожалей нас и помоги! Мы не знаем,  где мы, и что нам делать дальше. Эта темнота для нас - уже слишком!»

В тот же миг их глаза открылись, чтобы увидеть милостивую улыбку Мастера. «Что с нами произошло, дорогой Мастер?» - закричали они в страхе, - «Почему мы не могли двигаться дальше, и почему то место внезапно стало темным и непроходимым?»

«Это оттого», - сказал Мастер с добротой в голосе, - «что у вас было достаточно сил пройти лишь половину пути к дому, но у вас не было достаточной выносливости продолжать свой путь дальше».

 «Первая дверь, которая открылась для вас», - продолжал Мастер, - «была дверью Знания, и она вела вас дальше к другой двери - двери Любви, а та вела вас во внутреннее пространство, которое является владением любви. Ваше эго и нетерпеливость затемнили это пространство и помешали вашему движению вперед.

Вы должны запомнить, что сила знания несет вас только половину пути к блаженству. Сила любви могла бы пронести вас вторую половину пути. Знание, объединенное с любовью, достигает своего расцвета в просветлении».

            «Следовательно», - сказал Мастер, - «вы должны хранить знание, но избавиться от эго и нетерпеливости. Ищите Божественное с беспредельной преданностью и служите Творению с бескорыстной любовью. Высшее Знание и Высшая Любовь, которые являются двумя сторонами одной монеты, ведут вас к Высшему Блаженству. Идите в  этот огромный мир и служите людям со смирением и любовью, а потом возвращайтесь ко мне, чтобы закончить это путешествие!»

            Эта история открывает нам, как это важно – овладеть знанием, не попадая  в ловушку эго, и как это существенно – служить людям с любовью и смирением.

Также она показывает, что силе любви принадлежит окончательное слово в человеческих отношениях и на физическом и на философском уровне, и как милость Мастера необходима в обеих этих сферах.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

Только один родитель

«Как тебя зовут, дитя мое?» - спросил Мастер красивого мальчика, пришедшего просить, чтобы его приняли в школу Ведических Наук. «Моя мать не дала мне имени, господин, она зовет меня только «дорогой мой», - ответил паренек, позабавив остальных учеников.

Мастер был добрым и внимательным; он сказал «Не беспокойся! Но сходи и узнай у матери имя своего отца, а потом возвращайся ко мне».

Мальчик пошел с посланием  от Мастера к своей матери. Но та не могла ответить на этот вопрос, так как сама не знала имя отца мальчика,  поэтому и не могла дать ему имени. В те дни только отцы могли проводить церемонию, на которой давали имена своим детям. Тем не менее, она была смелой и правдивой женщиной и предала через сына сообщение для Мастера.

С глазами, полными слез, мальчик опять пошел к Мастеру и рассказал: «Господин, моя мать поведала мне, что она служила в доме известных людей, и там бывало с визитами множество важных гостей. Некоторые из них прельстились ее юностью и приятной внешностью и воспользовались ею.

Она носила меня во чреве, и, когда я родился, она могла дать мне только свою любовь и свое имя, так как не была уверена, кто мой отец. Пожалуйста, простите меня и мою мать, Джабалу, за наши грехи!»

Собравшиеся ученики были шокированы той откровенностью и простотой, с которой была открыта эта правда. Они с любопытством ожидали ответа Мастера. Это был редкий случай противостояния  Традиции и Правды.

С состраданием в глазах и уверенностью в словах Мастер сказал: «Мое дорогое дитя,  я безмерно рад видеть твою искренность и честность твоей матери. В этом мире только Истина является основной, первичной добродетелью, и те, кто придерживаются ее, принадлежат к числу добродетельных людей, несмотря на их некоторые недостатки.

 Ты – творение любви и истины, и я сам проведу для тебя церемонию и дам тебе имя. Я назову тебя именем Satya Kama (Возлюбленный Истины), а имя твоей матери будет добавлено к нему вместо имени отца.

Итак, отныне тебя будут звать Satya Kama Jabala (Возлюбленный Истины, сын Джабалы), ты будешь одним из моих учеников и станешь великим ученым».

Эта история показывает нам, что искренняя и полная веры сдача Мастеру всегда приносит нам пользу, какая бы душевная апатия и неудача нас не постигли.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

Слон и свинья

           Слон принял ванну в реке и пошел прогуляться по дороге. Приблизившись к мосту, он увидел, что навстречу идет свинья, с головы до ног покрытая грязью. Слон быстро отошел в сторону, пропустив грязную свинью, и затем продолжил свое путешествие. 

А грязная свинья потом с высокомерием рассказывала своим друзьям: «Смотрите, какая я важная особа; даже слон испугался меня и отошел в сторону, уступая мне дорогу».

Услышав это, несколько слонов спросили своего друга о причине такого поведения. Неужели он вел себя так из-за страха? Слон улыбнулся и ответил: «Я мог бы легко раздавить свинью ногой, но я был чистым, а свинья была очень грязной. Раздавив ее, я запачкал бы ногу, а мне не хотелось этого допустить. Вот я и отошел в сторону».

Эта история показывает, что осознанные души избегают контакта с пошлостью, но не из-за страха, а из-за желания держаться подальше он нечистоты, хотя они достаточно сильны, чтобы ее уничтожить.

 

Притча о мудреце и скорпионе

Однажды, в Индии, мудрец гулял со своим учеником, на берегу реки Ганга, и мудрец увидел скорпиона, который тонул в воде. Мудрец побежал в воду и спас животное, и принес его на берег. В тот момент, скорпион ужалил его. Говорят, что это ужасная боль. Рука мудреца опухла. Как только мудрец положил насекомое на землю, скорпион побежал к воде. Мудрец, с опухшей рукой и ужасной болью, пошел и вытащил его снова. Ученик наблюдал за всем этим со стороны. И в третий раз скорпион пошел обратно в воду, а учитель, испытывая сильные боли, вытащил его снова на землю. Ученик не выдержал, и сказал: «Учитель, я вас не понимаю, это животное… третий раз вы бегаете за ним в воду, а оно третий раз вас жалит. Вам наверно ужасно больно!». Учитель, с таким выражением лица, которое обычно имеют все мудрые люди, которые уже завоевали территорию любви в своем сердце, которые имеют видение небесных истин, повернулся к ученику и сказал: «Сын мой, в то время, как его природа – это жалить, моя природа – это спасать!»

Просветление - это наивысшее счастье...

Просветление - это наивысшее счастье. Зачем идти за маленьким счастьем, когда есть наивысшее? Не так легко поверить в Бога. Бог есть: если вы пережили этот опыт, тогда ум успокоаивается. Тогда вы обнаруживаете, что есть только Бог и Я не существует.

Не спрашивайте кого-то любит ли он Вас...

Не спрашивайте кого-то любит ли он Вас - только дураки это делают. Даже если кто-то злится, он демонстрирует любовь. Эмоции такие как злость, ревность и жадность появляются только из-за любви. Любовь это наша природа. Если кто-то спит, Вы спрашиваете его спит ли он? Если спрашиваете, то Вы уже разбудили его!

Когда в жизни нет радости, тогда увеличиваются желания...

Когда в жизни нет радости, тогда увеличиваются желания, потому что тогда вы получаете радость только от них. Но когда Вы находите радость в жизни вообще, тогда количество таких желаний начинает уменьшаться. Когда Вы обнаруживаете то, что Вы получаете радость от выполнения sadhna (духовных практик), от служения, радость от сатсанга, радость от преданности, радость от сдачи себя Божественному, это является единственным способом избавиться от желаний. Когда все сделано вместе, Вы постепенно уходите от желания. Другого пути не существует.

Бог это не кто-то, кто сидит где-то наверху на небе..

Бог это не кто-то, кто сидит где-то наверху на небе, но Бог присутствует везде. Он всемогущ и вездесущ, это энергия из которой также и Вы сделаны, все сделано из этой энергии.

Все предопределено только для животных...

Мы не можем жить без кармы. Все предопределено для животного, но не для человека. Некоторые вещи предопределены, а некоторые нет. Если бы все было предопределено, то зачем тогда мы поем баджаны здесь? Тогда не было бы разницы между человеком и животным. Люди имеют возможность  выполнять обязанности и берут на себя ответственность. Животные не имеют как никаких обязанностей так и никаких потребностей. У людей есть свобода, так же как и интеллект.

Предназначение религии...

Предназначение религии в том, чтобы приносить просветление личности, счастье обществу и превращать ограниченную личность в универсальную и единую с Божественным.

Есть много способов почувствовать любовь...

Есть много способов почувствовать любовь, но когда она приходит, это не поддается объяснению, выражению и это нельзя никак описать!

Посвятите один день своему сердцу.

С каждым днем человек все больше и больше изучает окружающий его мир, узнает много нового о нем, даже если он не занимается какой-либо научной деятельностью, а просто продолжает находиться в обществе других людей. Мы спрашиваем друзей как у них дела, что нового произошло, и с их ответами мы получаем все больше и больше информации. Путешествуя мы получаем знания о новых городах и странах, но остается ли у нас время, среди ежедневных забот, чтобы узнать самих себя?

Чтобы найти ответы на самые важные вопросы жизни, мы должны спрашивать об этом самих себя. Ведь друзья мне не ответят чего я хочу сейчас, каким я хочу быть человеком, что важно для меня в жизни, как мне быть в этой ситуации? Даже наши родители при всей своей компетенции не могут дать нам ответы на такие вопросы. Их можете дать только Вы! Да, конечно Вы можете задавать эти вопросы и окружающим Вас людям, но самый правильный для Вас ответ, знаете только Вы, потому что Вы знаете себя много лучше! Ведь Вы находитесь с собой уже всю жизнь, а остальные рядом с Вами гораздо меньше. Поэтому среди месяца выделите хотя бы один день для того чтобы узнать побольше о себе. Самая важная для Вас информация находится в Вашем сердце, Вам нужно лишь посмотреть туда.

Разочарование и томление

Несмотря на то что сейчас три часа ночи, и завтра рано утром нужно вставать на практики, я хочу поделиться своими мыслями.

Вы знаете очень часто мы разочаровываемся в ком-то или в чем-то, многие разочаровываются в жизни. Наверное Вы наблюдали как в некоторые моменты Вашей жизни Вы хотели бросить все, Вас не удовлетворяло происходящее настолько, что Вы даже теряли вкус к жизни. Иногда так снова происходит...

"Я не знаю почему так происходит, почему я это заслуживаю... Для чего вообще это!?".

Дети и жизнь

Вы когда нибудь задумывались о том почему с Вами, именно с Вами происходят несчастья? Почему Вам и только Вам так не везет? Вспомните, когда Вы были маленькими и родители покупали Вам вещи, Вы шли вместе с родителями в магазин, и они выбирали Вам одежду... Вы помните? Так вот, мама выбирает Вам какой-то свитер, а Вы кричите - Мама, мама, я не хочу кофту! Я хочу игрушку, вон ту, мама купи мне, ее, я не хочу свитер! Но заботливая мама, успокаивает дитя, говоря - "Я куплю тебе игрушку, но только позже, через месяц, потому что сейчас, чтобы ты не простыл, тебе нужно купить теплую одежду." А Вы все продолжаете кричать и жаловаться что свитер Вам не подходит, им нельзя поиграть :).