Сказки для молодых и старых (коллекция историй из древнего индийского фольклора) Ачарья Ратнананда Три испытания Махариши Васишта был великим мастером, к которому за советом и помощью приходило множество людей. Однажды к нему подошел один ищущий и сказал: «О мой дорогой господин, я наслышан о твоей великой духовной силе. Поэтому я пришел к тебе в поисках просветления. Пожалуйста, благослови меня и даруй просветление». Ученики улыбнулись, услышав просьбу странника о немедленном достижении цели, которой они ждали годами. Но Мастер спокойно сказал: «Конечно, я обдумаю твою просьбу. Но ты должен будешь провести один год в усердном покаянии и аскезе. А после этого приходи ко мне». Странник был просто счастлив, что через год он получит то, чего трудно достичь даже за всю жизнь. Он ушел, а ученики Мастера остались в полном замешательстве. По прошествии года ищущий немедленно явился в Ашрам, чтобы встретиться с Махариши. Пока он ждал, один ученик, пронося мимо корзину с отбросами и прочим мусором, споткнулся и опрокинул на него весь мусор. Ищущий пришел в ярость и задал хорошую взбучку тому ученику. А после этого пошел на встречу с Мастером, надеясь получить просветление. Но Мастер лишь улыбнулся и сказал: «Мой дорогой сын, ты не прошел испытание, посланное тебе. Отказ от насилия – это первый шаг на пути к просветлению. Твоя аскеза стала пустой тратой времени. Тем не менее, я дарю тебе еще один шанс. Возвращайся назад к своей аскезе и приходи ко мне еще через год». Ищущий был очень разочарован, но, всё-таки, подчинившись воле Махариши, провел еще год в аскезе и вернулся в Ашрам। Но, к его несчастью, другой работник, неся бак с грязной водой, нечаянно опрокинул на него воду। Ищущий стал мокрым и грязным. Тем не менее, помня опыт предыдущего года, на этот раз он уже не набросился с кулаками на работника, но обругал его и позже пожаловался Мастеру на неумелую работу и отсутствие дисциплины в Ашраме. В этот раз Мастер опять сказал: «Мой дорогой сын! И опять ты не выдержал испытания, так как отказ от гнева – это еще один шаг на пути к твоей цели. Снова твоя аскеза стала потерей времени. Но я дам тебе еще один последний шанс. Возвращайся к себе и приходи ко мне снова еще через год аскезы». В этот раз ищущего захлестнули сильные эмоции и досада, он начал сомневаться в том, нужно ли ему вообще это просветление! Но он отправился назад, просто исполняя волю Мастера, провел год в аскезе и снова пришел в уединенное жилище учителя. В этот раз он опять был испачкан отходами с кухни, случайно опрокинутыми на него другим учеником. Но, к удивлению наблюдавших, ищущий не только остался спокойным и невозмутимым, но с улыбкой помог ученику собрать мусор и сложить в корзину. Он даже не рассказал ничего Махариши об этом происшествии, хотя все ученики убеждали его пожаловаться. Теперь Мастер улыбнулся и сказал преданному: «Мой дорогой сын! Ты не мог знать, что все эти три испытания были проведены под моим руководством. Я рад, что на этот раз ты прошел проверку и таким образом сделал намного больше шагов по направлению к своей цели. Теперь ты свободен от насилия, гнева и ненависти и полон веры, терпимости и любви. Ты можешь отправляться назад с моим благословением». При этих словах Мастера преданный упал ему в ноги и, радостный, отправился прочь, даже не спросив о просветлении. Другие ученики были удивлены и сбиты с толку этой ситуацией, они спросили Махариши, почему тот ищущий даже не стал добиваться цели, ради которой пришел. Мастер благосклонно объяснил: «Любому человеку, кто пребывает в мире с собой и со всем миром, кто полон веры в Мастера и любви к человечеству, нет нужды гнаться за просветлением. Просветление будет гнаться за ним! Добродетельный человек, имея благословение Мастера, естественным образом становится просветленным». Эта история показывает, как можно достичь просветления, не гонясь за ним.

Вы часть чего то грандиозного

Осознайте что Вы уникальны, Вы здесь чтобы принести в этот мир что-то хорошее, большое, грандиозное. И Вы часть этого, Вы сами грандиозны.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

Ценный дар

«Я отдам тебя Богу Смерти!» - закричал разгневанный отец, но мальчик не был ни напуган, ни расстроен. «Хорошо, мой дорогой отец», - ответил он спокойно. – «Я рад, что ты нашел мне применение. И я верю, что Бог Смерти, который меня получит, тоже найдет мне применение».

Это был важный день для мудреца Ваджишраваса (Vagisravas) - он только что завершил свою ягью (yagna - торжественное жертвоприношение Богам) и предлагал дары гостям. Он обладал широкой душой, но, будучи бедным, не имел возможности раздавать щедрые дары. Мальчик внимательно наблюдал за выражением неудовлетворенности на лицах принимавших дары, и ему хотелось как-то изменить это.

«Мой дорогой отец», - сказал он, – «почему ты раздаешь дары вроде старых вещей и коров, не дающих молока, дары, которые могут быть скорее бременем, нежели благословением для принимающих? Пожалуйста, предлагай нечто более полезное, например, меня - я могу выполнять для них какое-нибудь служение».

Отец несколько раз проигнорировал эти слова, избегая прямого ответа. Но, когда мальчик стал проявлять настойчивость, требуя этого снова и снова, родитель рассердился и в порыве гнева предложил мальчика как жертву Богу Смерти, хотя тут же глубоко раскаялся в своих словах.

Но мальчик уже отправился в путешествие в обитель своего нового хозяина и встретил его там, проведя в ожидании три дня без воды и пищи. Бог Смерти сжалился над мальчиком и предложил ему три дара, исполнение трех его пожеланий.

«О, Господин! Пожалуйста, сделай моего отца счастливым, сделай его более спокойным и невозмутимым!», - такой была первая просьба заботливого сына. Вторая просьба касалась вопроса о пути достижения просветления через аскезу, искупление. Третьей просьбой было ответить на вопрос: «Что происходит с душой, когда она покидает тело?»

На эти острые, животрепещущие вопросы Бог Смерти дал очень красивые ответы и пояснения, которые обрели свое место в Писании, называемом Катха-Упанишад (Katha-Upanishad). Мальчиком этим был ни кто иной, как Начикет (Nachiketas), а ответы на них давал ни кто иной, как Бог Яма - Бог Смерти.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

Ачарья Ратнананда

 

Свежий взгляд

            История рождения Шри Кришны, Janmashtami (Джанмаштами), одновременно и символична, и наполнена смыслом. Давайте посмотрим на нее свежим взглядом. Господь Кришна был рожден ночью. Ночь означает темноту. А темнота ассоциируется с невежеством. Его рождение принесло свет, свет Божественной мудрости, рассеивающий тьму нашего невежества.

Он был рожден в тюрьме, и его родители в это время были в цепях. Это символичный факт, означающий, что все мы также находимся в заточении и скованы нашими чувственными привязанностями – Kama (Кама), Krodha (Кродха), Lobha (Лобха), Moha (Моха), Mada (Мада) и Matsarya (Матсарья), которые в переводе означают: страсть, враждебность, алчность, похоть эго и зависть. В тот момент, когда наш Господь Кришна родился, эти цепи разбились, и двери тюрьмы открылись. Это также открывает нам, что наша близость к Господу удаляет или ослабляет эти шесть нежелательных качеств.

Когда Шри Кришна родился, все тюремные стражи уснули, и младенец выбрался на свободу. Это снова показывает, что, когда мы искренне почитаем Божественное, наши ум и сердце движутся от оков ненависти, страха и сомнений, которые засыпают в нас, к свободе любви, уверенности и веры, которые пробуждаются в нас.

Сегодня народ и правители во многих частях света смотрят друг на друга со злобой и недоверием. Своим умом и талантом люди часто злоупотребляют в целях провокации конфликта. Они говорят, что войны ведутся для достижения мира. В этой атмосфере насилия и лицемерия мир отчаянно нуждается в том, чтобы внять посланию Господа Кришны о доверии и терпимости, о любви и надежде.

Вскоре после рождения Кришна оказался в Гокуле (Гокула - деревенька, где вырос Кришна под присмотром своих приёмных родителей Нанды и Яшоды). Слово «Go» на Санскрите означает «корова», а корова олицетворяет чистоту и невинность

Ребенком Господь Кришна избежал атмосферы рабства и жестокости, которая в этой истории представлена Камсой (Камса - царь-демон, который после неудачных попыток убить Кришну сам был убит им), и попал в атмосферу невинности и любви, которая связана с Яшодой. Это показывает нам, что мы также можем привлечь, пригласить Шри Кришну к нам, через чистое, невинное отношение, почитание и благочестие.

Господь Кришна родился в восьмой лунный день, Ashtami (название восьмого дня на санскрите). В индийском наследии число восемь связано с Сатурном, оно означает беспристрастие. Это показывает, что, хотя Шри Кришна принял рождение в этом мире, он был свободен от его ловушек. Кроме того, это указывает на то, что нам также следует развивать в себе беспристрастное отношение. Это не означает, что следует отречься от всего, ведь все блага Природы предназначены для нас. Но нам следует избегать застревания на них и не забывать о нашей истинной природе.

В наши дни мы обнаруживаем недостаток уважения к старшим и недостаток любви к младшим во многих семьях, недоверие и подозрение между родственниками и друзьями, общественное недовольство и религиозный фанатизм. В этом море негатива празднование Дня рождения Шри Кришны напоминает нам о его позитивном послании.

«Имейте веру в себя, так как я присутствую в вас. Соблюдайте меру в получении удовольствий от этой жизни, потому что такова воля Природы, и выполняйте служение для других, потому что это ваш долг».

«Не беспокойтесь ни о чем!», - говорил Господь Кришна, - «Но придите ко мне с безусловной любовью и смирением. Я позабочусь о вашем благополучии не только в этой жизни, но и в той, что будет после».

В этом заключается наше предназначение, в этом заключается наша судьба.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

 Ачарья Ратнананда

Различные формы Божественности

Когда-то жил в Индии один король, чья дочь была и красива, и умна. Она часто вовлекала придворных ученых в дебаты, и в этих спорах с блеском одерживала победу над всеми ними. Это злило  ученых, и они с нетерпением ждали случая взять реванш.

И пришло время, когда король обратился к ним за советом, желая найти подходящего мужа для прекрасной принцессы. Ученые выразили готовность найти для нее мужа, с тайной радостью приветствуя возможность преподать принцессе урок.

После долгих поисков они, наконец, нашли дурака на свой вкус и пообещали этому парню хороший обед и ночлег, если только он будет держать рот закрытым, что бы ни происходило, и будет открывать его лишь для питья и еды. И хотя дурак был немного напуган, он принял предложение, так как оно означало подзаработать не работая.

И вот ученые вымыли и приодели его, сделали более презентабельным, и представили его королю и принцессе как эрудированного ученого. Король был весьма впечатлен его видом, но принцесса пожелала проверить глубину его познаний.

Итак, она подала идею провести беседу, а пандиты предложили провести ее в форме вопросов и ответов на тему истинной сущности Бога. Но так как ученый был в молчании, дискуссия была возможна разве что бессловесная.

Принцесса была в замешательстве от этого предложения беззвучной беседы, но, подумав немного, она медленно подняла вверх один палец. Вскоре один из ученых, сидевший за спиной дурака, мягко ткнул двумя пальцами ему в спину,  заставив того поднять вверх два пальца. Принцесса подняла три пальца, а дурак, снова получив тайную подсказку, ответил, подняв четыре пальца.

Немного удивленная этим, принцесса, однако, показала пять пальцев и стала ждать его ответа. Ответ дурака выразился в поднятии шести пальцев. Она продолжила, подняв семь пальцев, а он ответил  восемью. Когда принцесса с нерешительностью подняла девять пальцев, дурак, после тычка в спину, поднял все десять пальцев на обеих руках. Все собравшиеся придворные смотрели с удивлением и любопытством на эту молчаливую битву остроумия.

Принцесса, затрудняясь в жестах, медленно подняла одну руку, изобразив ею знак вопроса, а дурак поднял руки, скрестив их перед собой.

Теперь девушка утратила все свое самообладание и больше не могла выносить это состояние неопределенности. И тогда она обратилась к ученым: «Если ваш коллега не желает говорить, в конце концов, один из вас может сказать нам, что он имел в виду?» «Конечно, госпожа», - сказал один, - «Но, пожалуйста, скажите нам сначала, что означали Ваши знаки?»

«Хорошо», - сказала принцесса, - «Подняв один палец, я показала всепроникающую, безграничную Божественность. Но что он подразумевал, подняв два пальца?» «Госпожа», - сказал один из них, - «Божественность также существует и в двойственной форме, например, мужчина и женщина, правильное и неправильное, высокое и низкое, правда и ложь, труд и поклонение, милосердие и смятение, и так далее».

«А это действительно умно», - сказала принцесса. – «Далее, три пальца у меня означали три гуны – Саттву, Раджас и Тамас, также три Kaal (времени) – прошлое, настоящее и будущее, три мира – Небеса, Земля и Ад, три функции – создание, поддержание и разрушение, и так далее».

«Он ответил четырьмя пальцами», - сказал один пандит, - «и это у него означало четыре Веды – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа; четыре стороны света – север, юг, запад и восток; четыре периода жизни – детство, юность, зрелость и старость; четыре этапа в жизни – ученичество, семейная жизнь, уединение и отречение».

«Я полностью с ним согласна», - сказала счастливая девушка, - «А пятью пальцами я показала пять элементов – пространство, воздух, огонь, воду и землю; пять органов чувств – зрение, обоняние, слух, вкус и осязание».

«Он ответил», - сказал пандит, – «что есть шесть препятствий на пути к просветлению – желания, страдание, жадность, ревность, гнев и высокомерие; и шесть добродетелей, ведущих к блаженству – терпение, настойчивость, сострадание, доброжелательность, любовь и смех».

«Боже мой! Он действительно великолепен!» - сказала принцесса, и присутствующие вторили ее словам. «Основанием поднять семь пальцев для меня было то, что Божественность присутствует в семи великих святых, в семи великих реках, семи великих океанах, семи великих цветах, семи силах, поддерживающих жизнь».

«Он показал своим жестом восемь звеньев йоги, восемь типов богатства, восемь основных причин страдания, восемь чудес света и так далее. И прошу вас, скажите, что вы имели в виду, показав девять пальцев?» «Пожалуйста», - сказала девушка с явным удовольствием, - «Я указала на девять форм  Бога, девять форм Божественной Матери, девять драгоценных камней, девять дверей в человеческом теле».

«А десятью пальцами», - опять сказал пандит, - «он показал, что ноль в цифре десять означает бесконечную полноту, а единица означает, что Бог один, и Он - единственный источник и причина всего. Среди всех видов разных действий и форм, различий и разделений, Божественное все-таки является Величайшим, Высочайшим и Единственным.

«Прекрасно!», - сказала девушка, - «Я склоняю перед ним голову! Однако у меня есть один последний вопрос. Почему он скрестил руки, когда я подняла одну руку в форме знака вопроса?»

«О! Это просто. Так как он должен был идти выполнять свои духовные практики, он показал этим жестом, что у него больше нет времени ни спрашивать, ни отвечать на вопросы».

«Это расставляет все по местам. Я принимаю его как своего господина и мужа», - сказала принцесса, к тайной радости мстительных ученых.

Довольно скоро умная девушка выяснила степень идиотизма своего мужа и масштаб злой шутки, которую сыграли с ней враждебные пандиты.

Вместо того, чтобы дать волю гневу, беспокойству и злости, она мягко успокоила своего объятого страхом мужа и посоветовала ему пойти в находящийся неподалеку храм Божественной Матери и искренне помолиться о получении знания.

Без лишних слов дурак побежал в храм, вознес истовую молитву Божественной Матери и получил ее милость и благословение. Позже он стал одним из величайших поэтов древней Индии. Он известен как Кали Даса, который сочинил бессмертную классику.

Сказки для молодых и старых

(коллекция историй из древнего индийского фольклора)

 Ачарья Ратнананда

Любить мастера

            В далеком прошлом жил великий мудрец по имени Махариши Канаада. Он обогатил индийскую сокровищницу знания привнесением в нее одной из шести darshan (даршан) – знания о внутреннем видении реальности.

У него было много учеников, как мужского, так и женского пола, и все они были очень преданны ему. Среди них была одна красивая девушка, которая с преданностью проявляла заботу о его нуждах. Постепенно внутри нее выросла огромная  любовь к Мастеру. Но она не могла позволить себе выразить ее, из-за страха быть отвергнутой им или быть осмеянной другими.

Тем не менее, однажды, когда она была наедине с Мастером, она собрала все свое мужество и сказала: «О, Мастер! Я очень влюблена в тебя и мне хотелось бы отдать себя в твои руки. Пожалуйста, скажи, можешь ли ты принять меня?»

Мастера позабавил этот внезапный ее порыв, и некоторое время он молчал. Тем временем эта новость распространилась как лесной пожар, и все другие ученики столпились снаружи дома, оставаясь незамеченными, но стремясь узнать, что же думает Мастер.

«Я рад узнать», - сказал Мастер с улыбкой, - «что ты влюблена в меня. Но ты также знаешь, что я влюблен в целый мир, включая тебя. Также ты хорошо осознаешь, что все преданные также влюблены в меня. Что же такого особенного в твоей любви?»

Теперь девушка была немного смущена и не знала, как выразить свои намерения яснее, ведь она думала, что все понимают, когда речь заходит о любви. К тому же она осознала, что вокруг притаилось много глаз и ушей, которые ждали ответа Мастера.

Мастера забавляло ее смущение, и он продолжал: «Когда  ты сказала, что влюблена в меня, ты подразумевала только то, что хочешь меня. Когда ты заявила, что ты отдаешь себя мне, ты подразумевала только то, что ты хочешь обладать мною сама. Это также означает, что на самом деле ты не знаешь, что такое Мастер. Тем не менее, ты преданный ученик, и я не хочу расстраивать тебя. Ты сможешь обладать мной, если придешь в мой дом завтра, когда я буду один».

Услышав эти слова принятия от Мастера, красавица выбежала из дома, наполненная радостью, в то время как другие ученики разошлись из своих укрытий. Ученики-женщины были особенно полны зависти и решимости также заполучить свой кусок пирога на следующий день.

И вот что произошло дальше. На следующий день девушка прихорошилась и, когда думала, что вокруг никого нет, тихо вошла в дом Мастера. Но другие ученики уже собрались там и разместились по своим укрытиям.

Войдя внутрь, девушка обнаружила Мастера в одиночестве, в дальнем конце зала. Он пребывал в состоянии самадхи, а вокруг него светился ореол. Полная радости, она подбежала к нему и обняла со всей страстью. И что же? К своему ужасу, она обнаружила, что обнимает саму себя! То, что она думала, было ее Мастером, было лишь пространством – чем-то, чего она не могла ни поймать, ни удержать.

Несмотря на все ее старания, она пыталась завладеть всего лишь пространством. Спустя какое-то время, она устала и сконфузилась, и тогда по комнате отовсюду стали раздаваться взрывы хохота.

«Моя дорогая ученица», - сказал голос Мастера, - «Ты забыла основную истину, кто есть Мастер, и то, что он не может быть чьей-то личной собственностью, хотя и принадлежит всем. Он – путь к твоему предназначению, но не твоя судьба. Он открыт для твоего видения, но не является картиной для твоего взора. Раздели меня со всеми, но не пытайся обладать мной одна. Попробуй осознать меня внутри себя».

Услышав это откровение, сердце девушки, которая была полна разочарования совсем еще недавно, наполнилось радостью. Тут к ней присоединились другие преданные, заполонив зал, чтобы пропеть хвалу великому Мастеру. Постепенно бесформенная фигура мудреца приняла форму, и он присоединился к празднованию.

Эта история из древних Писаний открывает для нас, что означает «любить Мастера» и как это отличается от других форм взаимоотношений, которые мы знаем.

Будьте как вода...

Будьте как вода. Когда камни находятся у воды на пути, что она делает? Вода возвышается над камнями и стекает. Аналогично препятствия существуют и в жизни. Вы возвышаетесь над препятствиями, перешагиваете их и двигаетесь дальше. Будьте терпеливы и перетекайте через них.